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 Origenes comunes de algunos grupos religiosos americanos

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Myker
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MensajeTema: Origenes comunes de algunos grupos religiosos americanos   Sáb Mar 22, 2008 12:44 pm

Historia


Los Estados Unidos de América han sido , especialmente a partir del siglo 19,
una especie de 'granero' religioso para el mundo, desde dónde irradíaron diversos
credos religiosos, tales como el Pentecostalismo, el Mormonismo ('Iglesia de los
Santos de los Últimos Días'), el Adventismo y los Estudíantes de la Biblia, que más
tarde llegaron a ser conocidos como Testigos de Jehová, una más de sus muchas
ramificaciones . Un examen del contexto histórico nos proporcionará una
reconstitución del ambiente donde fermentaron estos y otros movimientos. De este
modo, usted, lector, podrá percibir en conjunto , que los elementos básicos de las
doctrinas de los Testigos de Jehová ya estaban presentes en el Protestantismo
anglo-americano y en el Adventismo del siglo 19, e incluso que ciertos elementos de
su estructura jerárquica a lo largo del tiempo encuentran enormes similitudes con el
Catolicismo. De acuerdo con esto , podemos decir , que sin entender este período
de la historia ni las líneas religiosas que se establecieron hace tiempo , es difícil
comprender el porque del surgimiento de la institución que estamos considerando.
Muchos adeptos de esta o aquella corriente religiosa, la mayoría de las veces, no
están al tanto de su historia. Tal ignorancia de los hechos se ha mostrado como un
terreno fértil para el fanatismo. De hecho , la desinformación en cuanto al escenario
histórico, origen y desenvolvimiento de una idea sólo tiende a fortalecer la
convicción de que tal idea es fidedigna, cuando no lo es.

Una retrospectiva en la historia de una religión...


Los comienzos

A comienzos del siglo 19, un pastor bautista de Nueva York, EUA, William Miller
(nacido en Massachussets, 1782) se dedicó al estudio de la escatología - estudio de
las profecías sobre el 'fin del mundo' - buscando encontrar la fecha de la segunda
venida de Cristo. A partir de la lectura de Daniel 8: 14, dónde se dice, "...hasta dos
mil trescientas tardes y mañanas y el santuario será purificado ", Miller se sumergió
en un tema discutible y ya bastante controvertido - la posibilidad , con base a una
interpretación de las Escrituras, de prever eventos futuros, inminentes y
espectaculares. Estaban así sembrándose las primeras semillas de lo que se daría
en llamar Adventismo. El movimiento de los Testigos de Jehová guarda muy
estrecha relación con esta corriente y por esa razón tenemos que establecer aquí
nuestro punto de partida.

La interpretación de los libros bíblicos de Daniel y Apocalipsis no era algo nuevo
en los días de Miller. En verdad, estos textos habían despertado el interés de los
estudiosos de la religión durante siglos antes de que Miller hubiera nacido, lo que
acabó por convertirse en toda una corriente (casi continua) de teorías
interpretativas, comenzando con aquellas del Judaísmo del primero siglo, en la
persona del rabino Akibah Ben Joseph (50 - 132 DC), pasando por el Catolicismo
medieval, la Reforma y, finalmente, por el Protestantismo anglo-americano del siglo
19. El primer estudioso cristiano en hacer especulaciones proféticas sobre la venida
del Mesías, sirviéndose de los mismos métodos de cálculo de los rabinos del
primero siglo, fue Joaquín de Flora, en el año de 1195 DC. Desde luego que no seria
el único porque desde el inicio del siglo 12 hasta comienzos del siglo 19, cerca de 35
autores continuaron especulando y proponiendo fechas para el cumplimiento de las
profecías bíblicas. De modo que Miller fue solo un continuador, no el creador del
milenarismo - la corriente religiosa que se basa en los preparativos para el Reino de
mil años de Nuestro Señor, mencionado en Apocalipsis 20: 4. Un largo desfile de
especuladores sobre el "fin del mundo" - entre ellos, Charles T. Russell -
continuarían con las enseñanzas de Miller años más tarde en el futuro, igual que lo
habían hecho otras decenas antes de él . El conocimiento de este panorama
histórico nos ayuda a comprender aquello que tal vez sea el aspecto distintivo de
los Testigos de Jehová - el énfasis en la escatología milenarista - pues fue
precisamente en la efervescente atmósfera del período post-millerismo del siglo 19
cuando el movimiento tuvo su cuna.

Volviendo a los trabajos de Miller, él utilizó el principio de " un día por un año",
mencionado explícitamente en la Biblia con breves referencias a los textos de
Números 14: 34 y Ezequiel 4:6. Tal método comenzó a ser aplicado por los rabinos
judíos con otros textos bíblicos y fue formalmente establecido como principio por el
rabino anteriormente mencionado, Ben Joseph. De ese modo, Miller "calculó" que
los 2.300 días de Daniel 8: 14 representaban 2.300 años. Todo lo que necesitaba ,
entonces, era un punto de partida. Él adoptó como tal el año 457 AC, fecha del
regreso de Esdras del cautiverio. Contando 2.300 años a partir de esta fecha, Miller
llegó al año 1843 como el año que veria la vuelta de Cristo a la Tierra. La profecía se
hizo en el año 1818, aunque no se publicó hasta años posteriores , en 1842.
Quedaban, por lo tanto, apenas 25 años antes de que tal acontecimiento
extraordinario tuviese lugar. ¿Qué efecto tuvieron estas profecías sobre los
contemporáneos de Miller?

El impacto de tal revelación fue mucho más fuerte de lo que Miller podría prever -
creyentes de diversas iglesias se tomaron esta profecía demasiado en serio , hasta
el punto de que muchos donaron sus posesiones , abandonaron sus actividades
cotidíanas y se prepararon para recibir a Jesucristo. Sin embargo , la fecha llegó y
ninguno de los eventos esperados sucedió . Miller, entonces , revisó sus cálculos y
concluyó que había un error de un año , señalando el acontecimiento para el año
siguiente , o sea, para 1844, y más específicamente para el mes de marzo.El
resultado fue una nueva decepción para si mismo y a para sus seguidores - cerca de
cien mil - Miller todavía lo intentaría una vez más , marcando la venida de Cristo para
octubre de aquel año. Al final , tras una nueva decepción desistió definitivamente de
la idea de predecir tan portentoso evento. Sobre este asunto , el propio Miller
escribió :


Citación :
"Acerca del fallo de mi fecha , expreso francamente mi decepción ...Esperábamos en aquel día la
llegada personal de Cristo; y ahora, decir que no nos equivocamos , sería deshonesto! . Nunca
debemos tener vergüenza de confesar nuestros errores abiertamente."

(La Historia del Mensaje Adventista, pág. 410)

No se puede dejar de reconocer la humildad y la sencillez en las palabras de
Miller, mucho más si consideramos que su conducta , a partir de entonces , vino a
corroborar sus palabras. Pero , involuntariamente, él , por así decirlo , 'creó escuela
'. Miller encendió una antorcha que no se podía apagar. A pesar de haber
reconocido su error , muchos de sus anteriores seguidores siguieron insistiendo en
señalar el día para la venida de Cristo, entre ellos , los grupos liderados por Joseph
Bates, Helen White e Hiram Edson, de cuya fusión nació la Iglesia Adventista del 7o.
día. ¿Como se enfrentó Miller a la escatología que siguió a su trabajo ?.Él dijo :


Citación :
"No tengo confianza alguna en las nuevas teorías que surgirán del movimiento..."
(La Historia del Mensaje Adventista, pág. 412)

Miller murió , en el año de 1849, a los 68 años de edad. Apenas tres años después ,
el 16 de Febrero de 1852, en Allegheny-Pensylvania, nació Charles Taze Russell, hijo
del matrimonio Joseph L. Russell y Anna Eliza Russell. El joven Charles fue educado
como presbiteriano y pasó la mayor parte de su infancia entre las ciudades de
Allegheny y Pittsburgh, en el estado donde nació . Su madre lo animó , en su
infancia , a considerar el ministerio cristiano , pero falleció cuando él tenía solo 9
años de edad. Su educación fue modesta, a partir de escuelas públicas y
suplementada por estudios con tutores particulares. Su padre, un comerciante
experto, entrenó al hijo para ser su socio en los negocios, función esta que Charles
pasó a desempeñar ya a los 11 años, en una tienda de ropa masculina . En esta
época, parecía demostrar más talento para el comercio que para la religión . Debido
a las obligaciones de trabajo, él acabó por abandonar los estudios a los 14 años y se
convirtió , en los años siguientes , en un próspero empresario en el ramo de
confecciones , ampliando el negocio del padre hasta convertirlo en una cadena de
tiendas. A pesar de su educación como presbiteriano, terminó por afiliarse a la
Iglesia Congregacional, por estar más de acuerdo con sus conceptos en aquella
época.

A pesar de su éxito como comerciante, el joven Russell manifestaba fuertes
tendencias a la religiosidad. Ya de pequeño , era un devoto Calvinista, llegando
hasta el punto de pegar panfletos en lugares públicos, advirtiendo a los incrédulos
sobre el fuego del infierno. Esperaba, con eso, inducir a los trabajadores a que
cambiaran su estilo de vida. Pero ahora, al mismo tiempo que Russell se hacía
miembro de la Iglesia Congregacional, su padre se fue al Adventismo. A los 16 años
de edad, Russell comenzó a inquietarse con relación a diversas doctrinas
comúnmente aceptadas en su tiempo. Ante la ineficacia de sus intentos para
convertir 'incrédulos' a sus creencias , acabó por perder la fe en la Biblia. Pero , no
conseguiría huir por mucho tiempo de aquello que parecía su talento natural . Una
cierta noche, en el año de 1869, un acontecimiento dio nuevo impulso a su vida.
Caminando por la calle dónde estaba una de sus tiendas , escuchó el sonido de un
cántico , un himno religioso, el cual le llamó la atención .¿ De dónde provenía ? De
un culto Adventista. El orador de esa noche era el pastor Jonas Wendell. El propìo
Russell describió su encuentro de esta manera :


Citación :
"Aparentemente por casualidad , una noche entré en un salón lleno de polvo y humilde en Allegheny,
Pa., donde había oído que se celebraban reuniones religiosas , para ver si el puñado de personas que
se reunía allí tenía algo más inteligente que ofrecer que los credos de las iglesias prominentes. Allí
por primera vez, oí algo de los puntos de vista de los Adventistas [Iglesia Cristiana del Adviento],
siendo el orador el Sr. Jonas Wendell ...Así que reconozco estar endeudado con los adventistas y con
otras denominaciones .Aunque su exposición bíblica no era del todo clara ,... fue suficiente, bajo Dios
, para restablecer mi fe vacilante en la inspiración divina de la Biblia..., aunque el Adventismo no me
haya ayudado en ninguna verdad específica, me ayudó grandemente a desandar los errores, y de ese
modo me preparó para la Verdad."

(Watchtower, 1906, reimpresión)

No se puede dejar de notar una cierta paradoja al decir que una exposición
bíblica que "no era del todo clara" y que no contenía "ninguna verdad específica"
pudiese servir de aliciente para la restauración de la fe de alguien. A partir de
aquello , Russell, con apenas 18 años, formó su propio grupo independiente de
estudios, el cual acabó como un movimiento aparte, eligiéndole a él , seis años más
tarde , como su "pastor". Hay que decir que contó con la contribución de otros dos
adventistas, George Stetson y George Storrs. El primero era ministro del
Adventismo Cristiano y el segundo, ex-ministro de la Iglesia Episcopal y uno de los
dos fundadores del movimiento 'Unión de la Vida y del Adviento' (con el cual
terminaría por romper, tiempos después) y autor de la revista The Bible Examiner [El
Examinador de la Biblia]. De estos dos, indudablemente fue Storrs el que más
influencia tuvo en las ideas de Russell.

George Storrs había estado envuelto en el movimiento de William Miller, ya
mencionado anteriormente, pero se apartó de él tras los sucesivos fracasos en las
previsiones para la vuelta de Cristo. A partir de la lectura de un tratado, en 1837,
elaborado por un ex-pastor bautista, Storrs se hizo adepto al 'condicionalismo', es
decir , a la teoría según la cual el hombre no posee un alma inmortal, sino que los
muertos están inconscientes y a la espera de la resurrección, y según la cual la
inmortalidad es un don adquirido, bajo condición de que el ser humano la obtenga
de Dios por medio de Cristo. También abogaba por la enseñanza de que los muertos
en ignorancia, tendrían una oportunidad de redimirse medíante Cristo por medio de
una resurrección terrestre. No es difícil, pues, saber de donde Russell obtuvo su
materia prima para sus doctrinas de la mortalidad del alma y de la restauración del
paraíso terrestre. Es muy probable que Russell también haya heredado de Storrs su
aversión por las iglesias y organizaciones religiosas. Russell no seria el único
influenciado por Storrs. Hay indicios de su asociación con diversos grupos
religiosos - en especial, adventistas - habiendo contribuido a que estos también
hayan adoptado la doctrina del 'condicionalismo'. De hecho , está presente, hasta
hoy , en las doctrinas de la Unión de la Vida y del Adviento - fundada por el própio
Storrs -, en la Iglesia Cristiana del Adviento, en la Iglesia Mundíal de Dios y,
naturalmente, en los Testigos de Jehová .

El propio Russell habló de la convivencia con Stetson y Storrs como habiendo
llevado "paso a paso, a esperanzas para el mundo, más verdes y brillantes"
(Watchtower, 1906, pág. 3821). El 9 de octubre de 1879, Storrs murió y fue Russell
quién realizó , por petición expresa , el discurso del funeral . Su fallecimiento
mereció , inclusive, mención especial en la principal publicación de Russell, en la
que se refirió a su colaborador e instructor como "hermano de notable habilidad ".
En 1876, Russell haría un importante y decisivo contacto, del que obtendría
algunos conceptos claves que, sumados a los anteriores, formarían el arquetipo de
su teoría doctrinal y la bandera de su cruzada misionera . Se trataba de Nelson
Barbour, que, del mismo modo que George Storrs, también fue un seguidor de
William Miller, y que, ahora, lideraba un grupo independiente en Rochester, N. York.
Su publicación , Herald of the Morning [Heraldo de la mañana], llegó a las maños de
Russell una mañana de Enero de aquel año. Los conceptos que allí se expresaban
eran :


Citación :
a) La venida de Cristo sería invisible.
b) Cristo ya estaba presente.
c) Esta presencia había acontecido en 1874.

Ninguno de esos conceptos era nuevo. Ya en el siglo diecisiete , Sir Isaac Newton
lanzó la idea de una "venida invisible ". En 1856, Joseph Seiss - un pastor luterano
de Pensylvania - "pulió " estos conceptos, dividiendo la venida de Nuestro Señor en
dos etapas, una visible y otra invisible - idea defendida hasta la actualidad por los
testigos de Jehová . Por si fuera poco, el cristadelfiano Benjamin Wilson, en 1844,
pasó a traducir "venida " [parousia] por "presencia", en su traducción de la Biblia,
conocida como Emphatic díaglott. Un lector de las publicaciones de Barbour le
llamó la atención a este hecho y , a partir de ahí , él adoptó esta doctrina
definitivamente.
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MensajeTema: Parte 2   Sáb Mar 22, 2008 1:06 pm

(Parte II)

En cuanto a 1874, Barbour no dedujo tal fecha por si mismo , sino que se basó
en una artículo de la obra Horae Apocalypticae, de un autor llamado Elliot,
encontrado en la biblioteca del Museo Británico, en 1860. Más adelante ,
examinaremos algunos pormenores de este asunto.
Siendo , en 1876, Barbour, casi 30 años mayor- con la mente repleta de ideas
aparentemente heredadas de su antiguo maestro, Miller - fue invitado a un encuentro
con Russell, que aconteció poco después en Filadelfia. Sobre este encuentro,
Russell diría , más tarde: "...El ver la evidencia me satisfizo". Así , al final de la
reunión , el más viejo , Barbour, consiguió convencer al más joven , Russell, de lo
correcto de sus cálculos escatológicos. A partir de eso, Russell, que hasta
entonces - usando sus propias palabras había - "despreciado la cronología por
causa del uso errado de ella por los adventistas", irónicamente asumió él mismo ,
con base a las ideas de un adventista - Nelson Barbour - el "timón" del viejo barco
pilotado por William Miller hacía ya casi 60 años antes que él , y que también había
naufragado hacía más de 30 años.
1799, 1874 e 1914 - Las fechas marcadas

El encuentro con Nelson Barbour constituyó , sin duda, una división de las
aguas en la carrera del joven Russell. Anteriormente cuestionó la doctrina sobre el
sacrificio de Jesucristo y algunas creencias básicas secularmente aceptadas por las
iglesias "organizadas", como él decía , las cuales supuestamente impedían la vuelta
al cristianismo simple del primer siglo, Russell, a partir de este punto, se encaminó
por el mismo sendero trillado de tantos otros, antes y después que él .
Paradójicamente , tal vez este cambio de actitud haya sido el más fuerte y, al mismo
tiempo el de mayor franqueza de su ministerio. Deambulando por caminos distintos
a las Escrituras y aprovechándose de los cálculos escatológicos ya publicados -
entre otros , los de John Acquila Brown, en 1823 y los de Nelson Barbour, en 1875 -
Russell adoptó el mismísimo principio "día-año" de los rabinos del primer siglo,
aplicándolo arbitrariamente a ciertos textos bíblicos, hasta llegar a su tríada de
fechas : 1799, 1874 e 1914.

A esta altura, sería útil reconstituir la trayectoria de Nelson Barbour, puesto que
fue él el que, por así decirlo , "pasó el testigo " de la escatología a Charles Russell.
Como ya vimos, él revivió parte del movimiento millerista, habiéndose apartado de él
después del desengaño de 1844. De modo que, desilusionado , se dedicó a buscar
otros derroteros para su vida. Viajó a Australia, donde trabajó por algún tiempo
como minero. En 1859, durante un viaje marítimo para los E.U.A. - como su
inclinación natural no lo dejaba tranquilo - comenzó a releer las profecías bíblicas y
pensó haber descubierto el error de Miller, o sea, el punto de partida para contar
los "días" de la profecía de Daniel estaría equivocado en 30 años. La fecha correcta
para la vuelta de Jesucristo seria 1874, y no 1844. Llegando a Londres en 1860,
visitó la biblioteca del Museo de Londres y, allí, encontró la obra Horae
Apocalypticae y, en ella , una tabla con los cálculos del Reverendo Christophen
Bowen, los cuales le llevarían al año de 1874 como el que marcaría los 6.000 años de
la creación del hombre . Esto solo reforzó las convicciones de Barbour, en el sentido
de que sus cálculos, ahora sí , serían los correctos. Indiferente a los sucesivos
fracasos de aquellos que le antecedieron, él comenzó a divulgar sus hallazgos , a
partir de 1868 - época en la que el jóven Russell vagaba sin fe, un año antes de
asistir al sermón del pastor Jonas Wendell, el cual cambió su vida, y dos años antes
de que él formara su grupo de estudios.

Barbour publicó, por aquel entonces , diversos folletos sobre su teoría, hasta
llegó a editar una publicación mensual, The Midnight Cry [El Grito de la Medíanoche
], en 1873, o sea, apenas un año antes da tan esperada fecha. Solo que, del mismo
modo que le ocurrió a William Miller y a muchos otros que le antecedieron, la llegada
de 1874 nada trajo , sino la desilusión . Todavía, el obstinado Barbour no se daría
por vencido. Valiéndose de la forma como Benjamin Wilson vertía la palabra
parousia (Mateo 24 : 37,39), refiriéndose a Jesucristo, por "presencia", y no
"venida", Barbour insistió en lo correcto de sus cálculos, no cambiando la fecha de
1874, sino cambiando la forma como Cristo volvería - invisiblemente. De este modo -
sustentaba él - Cristo ya estaba "presente" desde 1874. Convencido de la veracidad
de tal evento, al mismo tiempo espectacular y, paradójicamente , desapercibido por
el mundo entero, al año siguiente, 1875, Barbour cambiaría a el nombre de su
publicación de The Midnight Cry [El Grito de la Medíanoche ] por otro más
apropiado, Herald of the Morning [Heraldo de la mañana], el mismo que, al año
siguiente, llegaría a las maños de Russell y motivaría el encuentro entre los dos. No
se puede negar que, vistas desde este ángulo, las cosas parecían más
convenientes, al final, una presencia "invisible" es algo difícil de comprobar o
contestar...

No es de extrañar que ya en el año de 1876, después del encuentro con Barbour,
Russell escribiera un artículo que se publicó en el periódico de George Storrs, es
decir , The Bible Examiner, bajo el título "Tiempos de los Gentiles: ¿Cuando
Terminan?". En este artículo , defendía la tesis de que los 2.520 "días" de la profecía
de Daniel iban de 606 AC a 1914 DC, fecha en que concluirían los así llamados
"Tiempos de los Gentiles" (Lucas 21: 24). ¿Se trataba de una previsión inédita?
Absolutamente no. Nelson Barbour ya había publicado la mismísima previsión en el
año anterior, en su periódico Herald of the Morning [Heraldo de la Mañana].

En el año de 1877 se fusionaron los dos grupos, el de Pittsburgh - liderado por
Russell - y el de Rochester - liderado por Barbour. Los dos, con la cooperación de
otro asociado de Barbour - John Paton - iniciaron un trabajo de divulgación hombro
a hombro, que se materializó en la obra Three Worlds [Tres Mundos], de la cosecha
de Barbour, pero con el apoyo intelectual y financiero de Russell. Además de eso ,
él comenzó a aparecer como co-editor de la publicación Herald of the Morning
[Heraldo de la Mañana ], al lado de Barbour y Paton. Todavia, esta seria una unión
que duraría poco. Uno de los puntos que el libro de Barbour destacaba era que el
año de 1878 seria marcado por el arrebatamiento de los 'santos' al cielo. En cuando
tales esperanzas no se materializaron, ocurrió el primer cisma en el ministerio de
Russell, con muchos abandonando el movimiento. Al paso que Russell permanecía
apegado a la teoría de la 'invisibilidad' - adoptada después del fracaso de 1874 - esta
nueva decepción ejercería sobre Barbour un efecto análogo al que William Miller
experimentó 34 años antes. No era de sorprender que fuera así , ya que se trataba de
la quinta desilusión religiosa en su vida - 3 de ellas en su época de millerista y 2
consigo mismo - cosa por la que Russell, más joven y menos experimentado , no
había pasado. De modo que fue impelido en otras direcciones . Esto no tardó en
producir discordancias doctrinales francas y abiertas entre ellos, lo que culminaría
con la ruptura de los compromisos.

En el año de 1879 - en medio de un intercambio de acusaciones - Russell se retiró
oficialmente de la sociedad , acompañado de Paton, con el que también rompería,
tiempo después . Ahora el entonces 'pastor' Russell estaba financiera y
mentalmente preparado para lanzar las bases de su propio movimiento, por medio
de la creación de una revista - Zion´s Watch Tower and Herald of Christ´s Presence
[La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo], comenzando en
Julio de 1879. Esta publicación , años más tarde , llegaría a llamarse simplemente
WatchTower [La Atalaya ], la literatura más popular de los Testigos de Jehová. Cinco
años después , Russell, registraría oficialmente la Zion´s Watch Tower Tract Society
[Sociedad Torre del Vigia de Tratados de Sión] , en Pensylvania. Esta corresponde
actualmente con la Watchtower Bible and Tract Society [Torre de Vigía de Biblias y
Tratados], de Brooklyn, New York.

Durante el resto de su ministerio, hasta el año de su muerte - 1916 - Russell se
apegó tenazmente al significado de las fechas 1799, 1874 e 1914, las dos últimas
aprendidas de su ex-compañero , Barbour. ¿ Y qué hay de la primera ?

Bueno , hasta aquí, hemos visto que Russell, en su encuentro con Barbour,
aceptó la tesis de la "presencia " invisible de Cristo, desde 1874. También hemos
visto que , un año después de que Barbour publicara tales doctrinas , Russell
reprodujo , en un artículo , la misma tesis, la cual señalaba a 1914 como el fin de los
"Tiempos de los Gentiles" . En cuanto al año de 1799 - esta fecha fue altamente
significativa para los estudiosos de las profecías del siglo dieciocho . Con casi un
siglo de antelación , el libro The Rise and Fall of Papacy [Ascensión y Caída del
Papado], de un tal Robert Fleming, profetizó la caída de la monarquía francesa y del
poder papal para 1794. Aunque esa fecha no fuera absolutamente precisa , estuvo
dentro de la época de la Revolución Francesa (1789-1798), un periodo aceptado por
la mayoría de los historiadores como un punto de viraje en la historia humana. Por
esa razón , durante la revolución ,el libro fue reimpreso en Inglaterra y en América.
En 1798, ocurrió un acontecimiento espectacular : el Papa fue depuesto y exiliado
por las tropas de Napoleón Bonaparte, pareciendo confirmar la profecía de Fleming.
En vista del significado del poder papal para los disidentes de la Iglesia Católica y
par los estudiosos de profecías bíblicas, el movimiento adventista adoptó , por aquel
entonces , la fecha de 1798 como el comienzo del "tiempo del fin", siendo mantenida
hasta la actualidad por los Adventistas del 7o. Día. Charles Taze Russell se incluyó
entre los que aceptarían este punto de la historia como siendo bíblicamente
significativo, modificando ligeramente la fecha para 1799.

De esta manera , con ideales de renovación cristiana en la maleta , pero con
combustible de la escatología milenarista, estaban sentadas las bases de la cruzada
misionera de Russell, la cual atravesaría todo el siglo veinte hasta nuestros días .
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MensajeTema: Tercera parte   Sáb Mar 22, 2008 1:12 pm

(parte III)

Cronología del Russellismo

Llegados a este punto , juzgamos conveniente exponer de forma cronológica los
sucesos que hasta aquí hemos estudiado, de modo que a usted, lector , se sea fácil
establecer una relación de causa a efecto desde los comienzos del adventismo
hasta el inicio del ministerio de Charles Taze Russell, el fundador del movimiento de
los Testigos de Jehová:

Citación :
1782- Nace, en los E.U.A., William Miller, el futuro creador del Adventismo; antes, sin
embargo, él se haría pastor bautista.
1818- Miller profetiza la Venida de Jesucristo para 1843; miles de personas se hacen
sus seguidores.
1823- John Acquila Brown publica, en Londres, un cálculo escatológico pionero - de
2.520 años - partiendo de 604 AC y llegando hasta 1917, como el fin de los "siete
tiempos" de Daniel, capítulo 4. A pesar de todo, no relaciona tal fecha con los
"Tiempos de los Gentiles" (Lucas 21: 24). Como su cumplimiento se sitúa casi un
siglo por delante , no tiene la misma popularidad que las ideas de Miller. Décadas
más tarde , Nelson Barbour se servirá de estos mismos cálculos y, a su vez, los
transmitirá a Russell, que aún no ha nacido .
1837- George Storrs, un ministro de la Iglesia Episcopal, lee un tratado de un expastor
bautista (Henry Grew), y se hace adepto a la creencia del alma mortal. Años
más tarde , ejercerá una enorme influencia sobre Russell - en este y en otros
asuntos .
1840- Storrs abandona la Iglesia Episcopal.
1842- William Miller publica sus profecías ; Storrs se hace sus seguidor ; Nelson
Barbour también se uniría al movimiento.
1843- La Venida del Señor no acontece y Miller rehace sus cálculos, transfiriendo la
fecha para marzo del año siguiente. También en este año, George Storrs edita la
revista Bible Examiner [Examinador de la Biblia].
Marzo de 1844- Nuevamente fracasa la profecía y Miller lo intenta, una vez más ,
corrigiendo sus cálculos, marcando el regreso de Cristo para octubre de aquel año.
Octubre de 1844- Un nuevo fracaso hace a Miller desistir por completo de establecer
fechas para la vuelta de Jesucristo y el inicio del milenio . Nelson Barbour, George
Storrs, así como muchos otros - desilusionados - abandonan el movimiento. El
primero "pierde su religiosidad" y se va para Australia, a trabajar como minero. El
segundo, se asocia con otros grupos adventistas, hasta fundar el suyo propio - 19
años más tarde .
1849- Muere William Miller, dejando tras de si un movimiento de especulaciones
proféticas sobre la Venida del Señor , el cual proseguiría por toda la segunda mitad
del siglo 19, hasta nuestros días.
1852- Nace, en Pensyilvania-E.U.A., Charles Taze Russell, el que, un día, llegaría a
ser el fundador del movimiento Estudiantes de la Biblia - primer nombre de los
Testigos de Jehová. Desde la infancia, fue educado como presbiteriano y, años
después se a afilió a la Iglesia Congregacional.
1859- En un viaje marítimo de regreso a los Estados Unidos, Nelson Barbour
comienza a releer las profecías y los trabajos de Miller y concluye que su ex-maestro
se equivocó en 30 años.
1860- Barbour visita la biblioteca del Museo Británico y, allí, lee la obra Horae
Apocalypticae, concluyendo que el regreso del Señor ocurriría en 1874, el año 6000
de la creación de Adán. Por esa época , Russell era apenas un niño de 8 años.
1863- George Storrs funda el movimiento The Life and Advent Union [Unión de la
Vida y del Adviento]. En cuanto a esto , la fusión de tres grupos de ex-milleristas
originó el Adventismo del 7o. Día. El pequeño Charles, con apenas 11 años de edad,
ya trabajaba junto a su padre en una tienda de ropa masculina.
1868- Barbour comienza divulgar sus ideas sobre el año de 1874; en esta época, el
joven Russell, con solo 16 años, deambulaba , sin fe. No obstante, toda la estructura
doctrinal y escatológica que él, en el futuro , abrazaría , ya estaba formada - a partir
de las ideas de clérigos luteranos, bautistas, metodistas, cristadelfianos y
adventistas.
1869- Después de años de sucesivos desengaños religiosos, los cuales le habían
llevado a la pérdida de su fe, el joven Russell, entonces con 17 años, reencuentra su
espiritualidad, después de asistir al discurso del pastor Jonas Wendell, en un culto
adventista, improvisado en una pequeña sala de reuniones, en la calle de su tienda .
1870- Barbour publica el panfleto Evidences for the Coming of the Lord in 1873
[Evidencias de la Venida del Señor en 1873] y The Midnight Cry [El grito de la
Medianoche ]. Mientras tanto , Russell, ya con 18 años, forma su grupo
independiente (Pittsburgh).
1871- George Storrs rompe con el propio movimiento que él creó , la Unión de la
Vida y del Adviento. Fue por esta época cuando Russell hizo contacto con él y
absorbió varios de sus conceptos, entre ellos, la mortalidad del alma y la
resurrección terrestre.
1874- La profecía de Barbour no se cumple y él - a diferencia de su antiguo maestro,
Miller - decide insistir con la fecha , alterando solo la "forma" del "cumplimiento" de
su profecía - "invisible".
1875- Nelson Barbour publica, en su revista Herald of the Morning [Heraldo de la
Mañana], sus cálculos, partiendo de 606 AC y llegando a 1914 como el fin de los
"Tiempos de los Gentiles". Hasta hoy día , la mayoría de los Testigos de Jehová
suponen que fue Russell el pionero de esta doctrina.
1876- Un número de la revista de Barbour llega a las manos de Russell y, en ese
mismo año, se encuentran . De este encuentro, se asocian y pasan a defender las
mismas ideas. Russell - que, hasta entonces , no se mostraba interesado en
cronología - publica, en la revista Bible Examiner [Examinador de la Bíblia], de
Storrs, un material reproduciendo el mismo cálculo que Barbour publicó un año
antes.
1877- Se publica el libro Three Worlds [Tres Mundos], cuyo autor era Nelson
Barbour, con apoyo de Russell. El libro proclama la esperanza del arrebatamiento
celestial de los 'fieles' para 1878.
1878- El tan esperado arrebatamiento no acontece y Barbour, frustrado, desiste de
nuevas profecías y vuelve a la doctrina del rescate de Cristo. Russell no está de
acuerdo e insiste en la teoría de la 'invisibilidad'.
1879- Russell y Barbour no se comprenden y la sociedad llega a su fin ; Russell
edita su revista Zion´s Watch Tower and Herald of Christ´s Presence [Torre del Vigía
de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo]. A partir de este punto, él sigue su
ministerio por su cuenta .
1884- Russell funda oficialmente la entidad Zion´s Watch Tower Tract Society
[Sociedad Torre del Vigía de Tratados de Sión]. Las fechas 1799, 1874 1914 forman
parte de sus predicaciones hasta su muerte en 1916.
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Origenes comunes de algunos grupos religiosos americanos
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